HP Lovecraft, rêveries contre le monde moderne.

Article paru dans le numéro 65 de la revue Rébellion 

 

 

« Ce qui est, à mon sens, pure miséricorde en ce monde, c’est l’incapacité de l’esprit humain à mettre en corrélation ce qu’il renferme. Nous vivons sur une île de placide ignorance, au sein des noirs océans de l’infini, et nous n’avons pas été destinés à de longs voyages. Les sciences, dont chacune tend dans une direction particulière, ne nous ont pas fait trop de mal jusqu’à présent ; mais un jour viendra où la synthèse de ces connaissances dissociées nous ouvrira des perspectives terrifiantes sur la réalité et la place effroyable que nous y occupons : alors cette révélation nous rendra fous, à moins que nous ne fuyions dans cette clarté funeste pour nous réfugier dans la paix et la sécurité d’un nouvel âge des ténèbres. »

Cette citation quasi prophétique tirée de « L’Appel de Cthulhu » est un avertissement. Un avertissement d’actualité à un moment de l’Histoire où l’humanité fait face à une fuite en avant techniciste qui tend à repousser ses propres limites : recherches sur le génome humain, clonage, organismes génétiquement modifiés ou doctrines transhumantes (théorie de la confusion des genres) sont autant de menaces qui contrairement au « panthéon occulte » créé par l’auteur, sont belles et bien réelles.

Panthéon occulte

Ce « Panthéon occulte » est l’un des piliers majeurs, si ce n’est le pilier majeur de l’oeuvre de Lovecraft. Reflet d’une civilisation a priori archaïque demeurant au-delà du temps, Il est une boîte de Pandore qui une fois ouverte engendrera des conséquences le plus souvent funestes. Nyarlathotep, Yog-Sothoth, Azathoth, Dagon et Cthulhu, autant d’entités, de Dieux vénérés par des cultes remontant à des temps immémoriaux ayant su demeurer dans le secret. Une constante des oeuvres de l’auteur est la rupture de ce secret, le héros principal et/ou les protagonistes de l’histoire vont entrevoir ou être témoins d’évènements bizarres, à la limite du surnaturel qui vont bien entendu éveiller leur curiosité. Et c’est bel et bien cette faculté qui va causer la perte du héros principal, voire de l’humanité toute entière : « Il y a des horreurs, aux frontières de la vie, que nous ne soupçonnons pas, et de temps à autre, la funeste curiosité d’un homme les met à portée de nous nuit ». La curiosité va donc être l’un des facteurs déterminant de l’histoire car elle va faire basculer un destin dans l’horreur comme pour Françis Weyland Thurston, héros principal de « L’Appel du Cthulhu » et anthropologue, qui va reprendre l’enquête effectuée par son grand-oncle décédé, après avoir découvert un bas-relief représentant une créature hideuse accompagnée de hiéroglyphes inconnus.

Lovecraft est célèbre pour avoir su créer un univers qui lui est propre : les créatures et les Dieux mentionnés plus haut sont les exemples les plus représentatifs. Mais citons également des lieux importants, comme la répugnante Innsmouth, une ville qui cache un terrible secret ou bien encore Arkham et son université la Miskatonic University. On retrouve également, et ce dans l’oeuvre globale de l’auteur, un corpus de livres maudits. « Le Cultes des Goules », « Pnakotiques », « L’Unaussprechtlichen Kulten » ou le fameux « Necronomicon », des livres avec une histoire qui est propre à chacun d’entre eux, et parfois des détails fournis quant à leurs auteurs. Si bien que nombre de débats eurent lieu quant à l’existence de ces livres ! C’est notamment le cas pour le « Necronomicon », un livre emblématique de ce que certains nomment le « mythe de Cthulhu » et qui est très souvent mentionné dans les nouvelles de Lovecraft mais également au-delà (on le retrouve par exemple dans le film « Evil Dead »). Les nouvelles de Lovecraft obéissent donc à un schéma bien particulier qui demeure le plus souvent inchangé, le tout ancré dans un véritable paradigme qui plonge le lecteur dans cet univers qui a rendu son auteur célèbre. Le fond comme la forme sont indissociables et unis dans l’horreur grâce d’une part à l’univers développé ainsi qu’au cheminement de l’histoire, véritable descente en enfer qui se solde presque toujours par la folie ou la mort…

Une humanité dépassée

L’image de Lovecraft est en général celle d’un homme replié sur lui-même. Certes c’est un auteur tourmenté mais néanmoins, quand on s’y penche d’un peu plus près, on se rend compte que l’homme en question est bien plus ouvert au monde qu’il n’y paraît. On sait maintenant que Lovecraft était intéressé par les sciences et notamment l’astronomie. Cet aspect de sa personnalité est présent à travers toute son oeuvre, cependant il est bien plus que ça. En effet, son oeuvre reflète la réalité d’une époque, à savoir un dualisme d’une part entre la Science, qui monte en puissance grâce à de nombreuses avancées (découverte du quantum d’énergie par Max Planck en 1900, théorie de la relativité d’Albert Einstein en 1905, ou encore la découverte de galaxie en dehors de la nôtre par Edwin Hubble en 1924), et de l’autre un pôle conservateur à forte influence religieuse.

Dans ses histoires, il n’est pas rare que les protagonistes adoptent une démarche scientifique pour élucider les mystères auxquels ils ont confrontés même si elle ne permet pas toujours de comprendre le pourquoi du comment (comme dans « Les couleurs tombées du ciel). Au-delà des considérations sociétales de ce dualisme, la Science a un autre impact dans l’oeuvre de H.P Lovecraft, non pas en tant que sujet direct mais plutôt comme le point de départ d’une idée capitale dans l’esprit de l’auteur : l’Homme, au des avancées techniques et scientifiques, notamment dans le domaine de l’astronomie et l’univers, n’est rien. Ainsi H.P Lovecraft balaye d’un revers de main l’ethnocentrisme absolutiste hérité en grande partie de la philosophie des Lumières, non pas pour imposer un dieu connu des hommes (excepté quelques initiés) ou un dieu bienfaiteur, mais ce « panthéon occulte » qui paraît être une menace pour l’Humanité.

Nous autres humains que sommes-nous face à des créatures, des dieux qui existent par-delà l’abîme du temps ? Malgré les progrès techniques et scientifiques il semblerait, à en croire Lovecraft, que la réponse est : « rien ». Ce pessimisme quant à notre avenir, l’auteur le doit peut-être à l’influence d’un des pontes de la Révolution Conservatrice Allemande, à savoir Oswald Spengler.

Comme en témoigne une correspondance avec Clark Ashton Smith datant de 1927 : « C’est ma conviction et se l’était déjà bien avant que Spengler appose le sceau de la preuve académique sur ce point, que notre ère mécanique et industrielle est une ère tout à fait décadente ». La décadence selon Lovecraft s’applique également à l’individu via le prisme de la dégénérescence raciale et ethnique. L’auteur est en effet connu pour son racisme et son antisémitisme et il est indéniable que cet aspect suinte littéralement à travers son oeuvre : « Tous les prisonniers avaient démontré leur appartenance à une espèce bâtarde, vile, et mentalement aberrante. Ils étaient pour la plupart marin, une aspersion de nègres et de mulâtres en provenance des Caraïbes ou du Cap-Vert qui offrait une teinte vaudou au culte. Cependant, avant que bien des questions ne soient posées, il devient apparent qu’il y avait quelque chose de plus profond et plus vieux que du fétichisme nègre. Aussi avilie et ignorantes qu’elles étaient, ces créatures s’accrochaient avec une ténacité surprenante à l’idée centrale de leur foi répugnante » (L’Appel de Cthulhu »). De nos jours, une telle description même dans un contexte purement fictif, vaudrait à l’auteur une visite à la 17ème chambre du Tribunal de Grande Instance de Paris ! Ce dégoût du métissage va plus loin par moment en allant de pair avec un atavisme surnaturel et effrayant comme dans « Le cauchemar d’Innsmouth » ou « La peur qui rôde ».

Enfin, l’un des aspects les plus intéressants de Lovecraft réside dans un affrontement global entre le monde civilisé moderne adepte des méthodes scientifiques et rationalistes, et un ennemi faussement archaïque. Point d’armes avancées tels des pistolets lasers pour annihiler l’espèce humaine (ce qui d’emblée ne caractérise pas l’oeuvre de l’auteur dans le domaine de la science-fiction), l’existence même de ces créatures, le fait qu’elles n’ont rien de connu pour l’Homme ainsi que leur déconcertante puissance (magique ? scientifique ?) sont suffisantes pour avoir le dessus sur une humanité dépassée…

L’horreur qui sommeille au-delà

 

Au vu des diverses caractéristiques fondamentales de l’oeuvre de Lovecraft, on peut se poser la question de savoir si ce dernier n’est, en fin de compte, qu’un réactionnaire typique de son temps. Le rejet des principes de la philosophie des Lumières, son aversion du métissage et sa position ambigüe envers la modernité laisseraient à penser que oui. Cependant, il faut prendre en compte le pessimisme, la misanthropie et la vie de l’auteur, déclassé social dans une Amérique en pleine mutation. Son rapport à la science reste l’une des clefs de compréhension de son oeuvre, une véritable relation amour/haine, une tension capitale qui fait office de clef de voûte. Quel regard aurait-il au sein de l’Amérique d’aujourd’hui, QG de la finance hors sol et société fracturée entre le pire du libéral libertaire (cf. Miley Cyrus) et la bigoterie fanatique de certains ? Tout comme dieu fut tué par l’homme, selon le célèbre philosophe au marteau, H.P Lovecraft souhaiterait peut-être que l’horreur qui sommeille au-delà du temps au fin fond de R’lyeh l’engloutie, sorte de son état de dormition pour mettre un terme à cet âge de ténèbres bien trop humain…

 

Le Travail et l'Usure d'Ezra Pound

 

 

Il peut sembler étrange que le grand poète américain se soit intéressé à une discipline aride - l'économie - qui ne semble pas a priori fort poétique. C'est pourtant le cas mais comprenons qu'Ezra Pound, dans ces quelques textes depuis fort longtemps devenus introuvables en français, fut attentif aux raisons qui privèrent de sens et de beauté la vie humaine devenue inauthentique. Comment réenchanter un monde éloigné de toute spiritualité et livré aux vices engendrés par l'usure? S'inscrivant dans la veine d'Aristote condamnant la seconde forme de la chrématistique basée sur la quête illimitée de la richesse matérielle, le poète expose les mécanismes permettant de manipuler la monnaie et la dette. Il prend fait et cause pour "le productif" contre "le corrosif", ce dernier tirant un intérêt d'un argent qui n'existe pas! Ce système, qu'il taxe d'usurocratie, et qui a pris des proportions gigantesques de nos jours. "L'erreur fut d'idolâtrer l'argent, d'en faire un dieu.Cette dénaturation tient à la fausse représentation que nous nous faisons de l'argent, lui attribuant un pouvoir qui ne lui revient pas." (p.42). Aux antipodes de la "toxicologie del'argent", Pound privilégie l'idée d'une "monnaie-travail" qui serait "un certificat du travailaccompli à condition que ce travail se fasse à l'intérieur d'un système défini. [...] Encore faut-il que ce certificat indique un travail utile ou agréable à la communauté." (p.36).

On peut regretter que notre auteur n'ait pas confronté ses conceptions à celles de Marx sur la question mais probablement les ignorait-il. Dans la Critique du Programme de Gotha, lisons-nous, que dans la phase inférieure de la société communiste, les producteurs "n'échangent pas du tout leurs produits", différence notable avec Pound, mais que "le producteur individuel" (Marx collectiviste?!) "reçoit de la société un bon certifiant qu'il afourni telle somme de travail (après déduction du travail effectué pour les fonds collectifs) et, avec ce bon, il retire des réserves sociales exactement autant d'objets de consommation que lui a coûté son travail. Le même quantum de travail qu'il a donné à la société sous une forme, il le reçoit en retour sous une autre." Il n'est donc pas étonnant que l'on rencontre chez les deux penseurs les mêmes imprécations en faveur de la dissociation "de l'idée de travail decelle du lucre" (Pound. p.90). Il y a toute une poésie à l'œuvre dans la désaliénation du monde.

Jean GALIE

Ed. Kontre Kulture. 100p. 12 euros

www.kontrekulture.com

Vie et mort du Capitalisme

 Avec la crise mondiale de septembre 2008, nombreux sont ceux qui se sont tournés vers Marx pour chercher des réponses à ce qui apparaissait comme une crise du capitalisme. Des spécialistes ou des marxistes traditionnels ont souvent repris l'analyse de Marx en plaquant son étude du capitalisme libéral de la fin du XIX° siècle sur le capitalisme néolibéral apparu aux débuts des années 80 du XX° siècle et en se contentant de contester le mode de distribution du capitalisme. Ainsi est-il plus ou moins sous-entendu que le capitalisme, qu'ils associent à la démocratie comme si l'un et l'autre ne faisaient qu'un, est de toute façon l'horizon indépassable de l'Histoire, le seul et unique monde possible. Son dévoiement actuel ne serait dû qu'à quelques banquiers peu scrupuleux et la solution passerait par une plus juste redistribution des richesses, un capitalisme à visage humain en quelque sorte.

 

 

 

 

Le théoricien et militant allemand, né en1943 à Nüremberg, Robert Kurz, n'est pas de ceux-là. D'abord autour de la revue-groupe allemande Krisis puis actuellement autour de la revue Exit !, il est parti de Marx pour développer une critique non seulement du mode de distribution du capitalisme, mais aussi du mode de production et ainsi élaborer une critique de la forme de vie qu'il engendre: un monde soumis à la marchandise dont l'unique but est le profit. Dans cette optique il dépasse la simple critique de l'exploitation ou de la mauvaise répartition des richesses sociales d'une classe au profit d'une autre, pour se focaliser sur une critique de la valeur et du travail.

Son dernier livre est un recueil d'articles et d'entretiens parus entre 2007 et 2011. On voit ainsi les prévisions de Kurz se confirmer au fil des évènements provoqués par la crise financière. Mais comme il le rappelle souvent, il n'invente rien, il se contente de reprendre et d'actualiser des idées et des analyses contenues dans l'oeuvre de Marx.

 

LA CRITIQUE DE LA VALEUR

 Pour lui, la 3ème révolution industrielle, celle de la microélectronique (la 2ème étant constituée par le fordisme dans les années 20), avec ses énormes gains de productivité, accélère une contradiction inhérente au capitalisme : « Selon Marx, dans la formation sociale actuelle, la substance de la valeur et de la valorisation (survaleur) est constituée par la dépense de l'énergie humaine abstraite [que Marx appelle le travail abstrait. Pour lui, dans les sociétés capitalistes, le travail se divise en deux: le travail concret, qui existe aussi dans toutes les sociétés traditionnelles, et qui est le moyen de produire un produit particulier. Et plus essentiellement le travail abstrait, qui est le moyen social d'acquérir les produits des autres]. Or la force de travail ne peut être utilisée qu'au niveau atteint par la productivité, lequel est imposé par la concurrence. Ainsi naît une autocontradiction systémique qui devient de plus en plus visible à mesure que l'histoire avance. Plus la force engendrée par la scientificisation est grande, moins chaque marchandise particulière contient de substance-valeur, et plus les coûts de production préalable sont élevés. Le mouvement de cette contradiction a pour conséquence que les marchés doivent croître sans cesse et que la valorisation devient de plus en plus dépendante du crédit comme anticipation de survaleur future. Désormais, la croissance ne peut être obtenue que par un endettement croissant à tous les niveaux, donc par une anticipation toujours plus grande d'une survaleur future, qui ne pourra pas se réaliser parce que l'augmentation de la productivité vide la valeur de sa substance» (p71-72).

Les progrès techniques réalisés font qu'il y a une énorme augmentation du capital constant (machines, infrastructures, etc...) par rapport au capital variable (force de travail) qui est la source de survaleur dans le système capitaliste. Cette augmentation du capital constant amène à prévoir les gains, la survaleur future, dans un futur toujours plus éloigné sous forme de crédit toujours en expansion: «Ainsi, la baisse tendancielle du taux de profit par capital argent utilisé se transforme en baisse absolue de la quantité sociale de survaleur réelle et, par là, en chute de la masse de profit. Le lien entre la lointaine anticipation de survaleur future sous forme de crédit et la production réelle de survaleur se rompt définitivement. Ce qui apparaît sous la forme d'une crise financière dévastatrice n'est que la manifestation empirique de cette contradiction désormais mûre et qui se produit au niveau empiriquement insaisissable des rapports de valeur réels»(p142).

Le capital se détruit ainsi lui-même en rendant obsolète la substance-travail qui en est pourtant son fondement, car lui seul produit de la survaleur réelle, et tente de survivre en devenant capital-argent: «Ainsi un chômage de masse et un sous-emploi structurel dans le monde entier s'associent-ils à l'évasion du capital-argent vers la fameuse économie de bulles financières, car les nouveaux investissements réels sont devenus non rentables -ce qui se voit clairement dans les surcapacités globales de production (notamment dans l'industrie automobile) et les batailles d'OPA spéculatives»(p37).

Loin d'être une transformation profonde du capitalisme, le néolibéralisme «n'a été que la tentative, d'une part, de gérer de façon répressive la crise sociale découlant de cet état de fait, d'autre part, de créer une croissance sans substance du capital fictif par l'expansion effrénée du crédit, de l'endettement et des bulles financières sur les marchés financiers et immobiliers»(p62-63).

LA CRISE

La crise financière n'est au fond qu'un retour au réel pour tous ceux qui s'étaient leurrés sur la nature profonde du capitalisme en rêvant d'un monde capitaliste équitable ou de développement durable: «Mais en réalité, la satisfaction des besoins n'est qu'un simple sous-produit de l'abstraite valorisation de la valeur, en tant que fin en soi sociale. La production n'a pas pour but de produire une quantité suffisante de biens d'usage; elle est au contraire du travail abstrait ayant pour but la richesse abstraite, la transformation de l'argent en plus d'argent, comme on pourrait l'apprendre chez Marx. Et par conséquent, le marché ne sert pas à l'échange de biens d'usage; il n'est que la sphère où se réalise la survaleur, c'est-à-dire la sphère de la retransformation des marchandises dans la forme argent (augmentée). Tout l'emploi, tous les revenus, tous les mécanismes du marché dépendent de la production de survaleur, qui sous-tend la contrainte à la croissance. En même temps, ces catégories de base du capital sont dépourvues de toute sensibilité à l'égard des qualités écologiques et sociales. Elles sont en soi indifférentes à tout contenu, comme on pourrait également l'apprendre chez Marx»(p200).

Les analyses de Kurz lui ont permis d'anticiper la crise actuelle, de la replacer dans une crise profonde du capitalisme, et de ne pas être surpris par la chute boursière et la faillite bancaire. Pour lui cette crise n'est que l'épilogue de celle qui a débuté en 1990 et elle aurait eu lieu bien avant si les Etats-Unis n'avaient pas absorbé la production excédentaire du monde entier en développant à outrance la surconsommation de masse et l'hyperendettement.

Il écrit dans un article de septembre 2008: «Le ressentiment contre la domination anglo-saxonne ne représente nullement une critique du capitalisme et manque de sérieux. En effet, c'était des flux d'exportation à sens unique vers les Etats-Unis que dépendait la conjoncture globale de déficit. Les capacités industrielles en Asie, en Europe et ailleurs ne vivaient pas de bénéfices et de salaires réels, mais directement ou indirectement de l'endettement extérieur des Etats-Unis. L'économie néolibérale de bulles financières était une sorte de keynesianisme mondial, qui se désagrège aujourd'hui comme hier le keynesianisme national. Les nouvelles puissances émergentes n'ont pas la moindre autonomie économique et font partie intégrante du circuit global de déficit. Leur dynamisme était un pur mirage dénué de tout moteur interne.(...). Le capitalisme d'Etat et le capitalisme de libre concurrence se révèlent être les deux faces de la même médaille. Ce qui s'effondre, ce n'est pas un modèle qui pourrait être remplacé par un autre, c'est le mode dominant de production et de vie, base commune du marché mondial»(p64).

Les plans de relance et les sommets européens et mondiaux à répétition ne sont dés lors que de la vaine agitation destinée à satisfaire les médias et à rassurer les populations: «De même que l'éclatement des bulles financières ramène le capitalisme à ses conditions de valorisation réelle, de même la majeure partie des emplois est appelée à disparaître. La quantité de survaleur réelle est bien trop petite pour représenter en objectivité-valeur l'objectivité-circulation de ces secteurs démesurément gonflés. La récession globale qui s'annonce balaiera non seulement la majeure partie des maîtres du monde du capitalisme financier, mais aussi celle des petites entreprises de service qui en dépendent, des travailleurs free lance, des secteurs des salaires à bas coût et du temps partiel,

ainsi que la majeure partie des emplois dans les industries d'exportation. Le système du travail abstrait démontre sa propre absurdité, et le capitalisme global qui profite à une minorité assiste à son Waterloo – tout le monde le devine, quoique tout le monde préfère l'ignorer»(p97). Nous n'assistons pas à une simple crise conjecturale mais à l'effondrement d'un monde.

 

QUE FAIRE ?

Kurz est très critique et sans aucune pitié pour la gauche moderne incapable, par manque d'une analyse critique théorique, de prendre la mesure de ce qui est en train de se passer.

Il lui reproche en particulier son relativisme postmoderne où «tout se vaut» et sa désertion de la critique radicale du capitalisme au profit de la virtualité des bloggers. Cela est dû pour lui à des raisons sociologiques: l'appartenance d'une majorité de ses membres à la classe moyenne éduquée de l'aprés 68,qui s'est développée en même temps que le crédit: «Pendant la période de l'économie de bulles financières, ce sont ces nouvelles classes moyennes, et elles d'abord, qui devinrent de plus en plus dépendantes de l'expansion du crédit privé, parce qu'elles étaient soumises à une précarisation croissante. C'est précisément au cours de ce processus que la vision du monde propre à la conscience des classes moyennes devint la position dominante, y compris au sein de la gauche»(p164).

Cette classe a conscience que sa survie est intimement liée à l'existence du système capitaliste et c'est pourquoi elle veut que «tout change sans que rien ne change». Elle accuse le néolibéralisme et la finance internationale de tous les maux et voit la solution à ses problèmes dans le recours à l'Etat et à une politique keynésienne, c'est-à-dire à un capitalisme national considéré comme plus humain. Elle sous-estime l'imbrication de toutes les économies nationales dans l'économie mondiale et croit que le retour à l'Etat-providence est la solution, alors que dans le même temps, pour éviter une faillite mondiale, les états nationaux sont condamnés à nationaliser les pertes pour éponger les dettes fabuleuses en recourant toujours plus au crédit. Surtout cette classe moyenne se trompe, bercée par son propre discours démocratique, sur la fonction et la raison d'exister de l'Etat qui n'appartient pas à ses citoyens mais est une émanation du capitalisme, qui «n'est pas une agence au service d'une quelconque classe dominante ou au service de certains groupes économiques, il est l'instance générale et supra-sociale de pouvoir qui constitue le cadre externe de la valorisation du capital et de tous ses masques [pour Marx les masques ce sont les hommes et les femmes vivant dans le système capitaliste et, qu'ils exécutent ou qu'ils dirigent, sont agis bien plus qu'ils n'agissent, ne faisant sans en avoir conscience qu'obéir au système dans lequel ils évoluent]. Et c'est précisément pour cela qu'il n'est pas au-dessus des lois de mouvement objectives du capital et ne peut pas les diriger ou les modifier à sa guise. Au contraire, il ne leur est pas moins assujetti que chaque capital individuel; il leur est même assujetti à un niveau social plus élevé»(p148).

Face à l'inévitable déception que ne va pas manquer de susciter cet Etat incapable de juguler une crise du système dans lequel il est partie prenante, face au chômage de masse, à la réduction des financements des programmes sociaux, car tout l'argent sert à rembourser la dette, il ne reste à cette classe moyenne paupérisée qu'à se réfugier dans l'antiaméricanisme ou l'antisémitisme, ce que Kurz appelle l'idéologie économique de l'antisémitisme: «De la globalisation du capital surgit une idéologie mondiale meurtrière. La cause et l'effet sont inversés: la crise du crédit n'apparait pas comme la conséquence d'un épuisement interne de l'accumulation réelle, mais comme le résultat de l'avidité du capitalisme financier (une vision associée depuis deux cents ans à des stéréotypes antisémites); le rôle des Etats-Unis et celui du dollar-armement n'apparaissent pas comme condition commune à tout le capital globalisé, mais comme domination impériale sur le reste du monde»(p50- 51).

Pour autant Kurz ne place pas ses espoirs dans une classe ouvrière qui n'est pas une classe hors système capitaliste mais qui doit son existence même au capitalisme: «Historiquement la représentation politique et syndicale du prolétariat ne fut pas autre chose que la représentation du capital variable s'auto-affirmant et, par là même, la représentation du travail abstrait. C'est ainsi que fut construit un antagonisme purement relatif entre le principe du travail prétendument transhistorique et anthropologique et la forme propriété privée comprise dans un sens juridique, alors qu'en réalité le travail abstrait et la propriété juridique des moyens de production ne représentent que différentes déterminations de forme au sein d'un même système de référence qui englobe tout: le système de valorisation de la valeur. Ce contexte qui subsume tout, Marx l'a appelé le sujet automate de la société fétichiste moderne, et dans ce système toutes les classes sociales sont des fonctions de la logique de la valorisation. Il n'existe aucun principe ontologique dont l'émancipation sociale pourrait se réclamer. Le capitalisme ne peut être dépassé que par la critique concrète et historique de ses formes fondamentales. La lutte des classes fut pour l'essentiel la lutte pour la reconnaissance sur le terrain des catégories capitalistes»(p161-162). Mais aujourd'hui même ce sentiment d'appartenance à une classe n'existe plus car avec la 3éme révolution industrielle est apparue une nouvelle organisation du travail (développement des CDD, de l'intérim, du chômage, ...) qui a toujours plus atomisé et isolé les individus.

Kurz est aussi très critique envers une gauche activiste qui «bouge pour faire oublier qu'elle est vide» et dont les actions se réduisent à des luttes symboliques et ponctuelles. Il s'en prend aussi aux mouvements antiproductivistes et décroissants, les accusant d'abandonner le réel social au profit du repli sur soi: «De telles idées constituent une simple fuite. Elles ne veulent pas s'opposer à une gestion de crise, mais cultiver leur propre monde prétendument idyllique à côté de la synthèse sociale réelle effectuée par le capital. Du point de vue pratique, de tels projets sont parfaitement insignifiants. Ils ne sont qu'une idéologie du bien être de la part d'une gauche désorientée qui essaie d'échapper en douce au capitalisme de crise, et qui menace de devenir elle-même une ressource de la gestion de crise»(p22). Pour lui ni les communautés locales ni les luttes ponctuelles ne permettent d'effectuer une synthèse sociale et par là même de dépasser le capitalisme.

Il ne veut pas pour autant assister passif face à la crise systémique en cours: «la résistance commence là où les individus s'élèvent au-dessus de leur quotidien déterminé par le capitalisme jusque dans ses pores même et deviennent ainsi capable de s'organiser»(p169). On doit abandonner les vieilles divisions du socialisme historique car ce qui compte ce n'est pas l'appartenance à une classe mais la conscience, «non une conscience idéaliste dans les termes d'une éthique philosophico-morale, mais une conscience qui fait face à la limite historique de la valorisation et au déclin d'un niveau de civilisation»(p163).

La théorie critique et la relecture de Marx sont là pour aider à cette prise de conscience car tout doit être arraché des mains du capital, de la marchandise et de cette «marchandise reine» qu'est l'argent. Mais cela ne peut se faire que par un contre- mouvement social qui pense la société dans son entier,qui a pris conscience d'assister à la fin d'un monde et qui rejette toutes les formes-fétiches liées au capital. Cela passe par une appropriation des forces productives dans un sens socialiste c'est-à-dire les détacher de l'univers de la marchandise et les rendre aux hommes. «A la fin de l'histoire de la modernisation, le socialisme doit lui aussi être réinventé»(p52).

Ce livre est un recueil de textes courts, ce qui permet d'aborder plusieurs fois la même question et force l'auteur a être le plus précis et concis possible. Sa force réside dans son analyse implacable de la situation présente d'un point de vue radicalement anticapitaliste, loin de toute critique des Etats- Unis, des banques, de l'oligarchie mondialiste, où il voit justement des leurres destinés à nous détourner d'une remise en cause du capitalisme, leurres dont bien souvent on se satisfait, trop heureux de trouver des responsables humains, alors que ce qui arrive n'est que la marche inéluctable d'un système. Il nous rappelle que capitalisme mondialisé et capitalisme national sont les deux faces d'une même médaille, quelle que soit la forme prise par ce capitalisme national au cours du XX°siècle: Etat-providence des pays occidentaux, fascisme ou le «socialisme réel» des pays de l'Est. Et en portant un regard très critique sur la gauche traditionnelle et ses actions, en soulignant en particulier son attachement à un système qu'elle croit combattre, il sous-entend le nécessaire dépassement de la dichotomie gauche/droite.

Ce qu'on peut reprocher à l'auteur c'est son ton dogmatique et sa «clé» de la critique de la valeur qui pourrait, et elle seule, expliquer tout le capitalisme et prophétiser sa fin. Sa critique des mouvements antiproductivistes et de l'écologie radicale, qu'il accuse de déserter le réel social, n'est pas entièrement justifiée car il ne faut pas oublier l'importance qu'ont eu et qu'ont toujours ces mouvements pour élargir la critique du capitalisme qui était souvent cantonnée à son seul aspect économique. Ils ont développé une critique de la technique et de ses ravages écologiques qui a fait prendre conscience que le règne de la marchandise n'était pas seulement un système économique mais menaçait la vie elle-même. Leurs actions ont le grand mérite d'être sorties de la théorie pour se confronter à la pratique.

Tout comme la crise actuelle du capitalisme réside dans la convergence de plusieurs facteurs, les solutions pour y faire face sont multiples. Mais ce qui est certain c'est que s'en tenir à la seule common decency, à une juste mais bien insuffisante indignation ou à une posture sentimentale de révolte contre le monde moderne sont plus des preuves d'impuissance que le prélude à un véritable combat anticapitaliste. Kurz souligne lui-même l'impossibilité de la gauche à analyser la gravité et la profondeur de la crise actuelle et donc d'y apporter les réponses adéquates. C'est donc à nous qui avons dépassé ces clivages obsolètes de participer à la fondation d'un contre-mouvement social. Mais il ne faut pas se jeter aveuglément dans l'action, ce qu'il appelle fort justement «bouger pour faire oublier qu'on est vide», sans avoir donné de solides fondations à notre anticapitalisme et préparer ainsi son dépassement. La critique théorique est indispensable, et même vitale, pour fonder durablement une action sociale d'opposition radicale au capitalisme et de transformation de la société. La lecture de cet ouvrage y participe.

 

VIE ET MORT DU CAPITALISME de Robert Kurz

Nouvelles Editions Lignes, 224 pages, 20 Euros.

 

 

 

 

On peut trouver sur internet un site consacré à la critique de la valeur:

http://palim-psao.over-blog.fr/

Et des textes de Robert Kurz en français sur le site de la revue Exit !: http://www.exit-online.org/text1.php

Conférence de Pierre de Brague à Toulouse

« Harro Schulze-Boysen, Un national-bolchevik dans L'Orchestre rouge »

Á tra­vers la fi­gure de Har­ro Sc­hulze-Boy­sen, na­tio­na­liste al­le­mand op­po­sé au na­zisme, Franck Ca­no­rel con­t­ri­bue à le­ver le voile sur un cou­rant po­li­tique souvent ca­ri­ca­tu­ré ou dé­c­rié, mais dont bien peu, jusqu’à ­p­rés­ent, ont pris la peine d’étu­dier en pro­fon­deur la ge­nèse et les po­si­tions : le na­tio­nal-bol­c­he­visme.

 

Contre le na­tio­nal-so­cia­lisme mais pour le so­cia­lisme na­tio­nal, contre l’Oc­cident mais pour la dé­fense – cri­tique –, de la Rus­sie : tels pour­raient être, sous une forme con­den­sée, ses traits dis­tinc­tifs.

Bra­vant Hit­ler et ses séides, Har­ro Sc­hulze-Boy­sen, Ernst Nie­kisch et Karl Ot­to Pae­tel, n’au­ront de cesse de cher­c­her une voie nou­velle pour l’Al­le­magne.

Le pre­mier se­ra exé­c­u­té et le se­cond en­voyé en camp de con­cen­t­ra­tion. Quant au troi­sième, con­dam­né à mort in ab­sen­tia, il par­vien­d­ra au terme d’un long pé­r­iple à s’exi­ler outre-At­lan­tique.

 

 

Essai disponible auprès de  http://alexipharmaque.eu/

190 pages 
Prix  : 18,00 €